UGC के नए इक्विटी नियम: बीजेपी के दौर में सवर्ण क्यों चिंतित हैं?
सुमित सामोस लिखते हैं, रोजमर्रा की जिंदगी में ऊंच नीच करने वाले ही यूनिवर्सिटी में जाति निरपेक्षता मांग कर रहे हैं.
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भारत में जाति और धर्म को लेकर होने वाले संघर्ष अक्सर छोटी सी चिंगारी से शुरू होते हैं. ये संघर्ष स्थानीय होते हैं, सीमित होते हैं और देखने में काबू में लगते हैं, लेकिन फिर सूखी घास में लगी आग की तरह फैलते चले जाते हैं. हालांकि, कुछ ऐसे भी क्षण होते हैं जब ये टकराव ऊपर से, संस्थानों और सत्ता संरचनाओं के जरिए थोपे जाते हैं और एक ही झटके में पूरे समाज को अपनी चपेट में ले लेते हैं.
दोनों ही स्थितियों में, सतह के नीचे लंबे समय से सुलग रही दरारें सामने आ जाती हैं.
यूनिवर्सिटी ग्रांट्स कमीशन (हायर एजुकेशन इंस्टीट्यूशन्स में इक्विटी को बढ़ावा देना) रेगुलेशन, 2026 पूरी तरह से बाद वाली कैटेगरी में आते हैं.
इन विनियमों को अनुसूचित जाति (SC), अनुसूचित जनजाति(ST) और अन्य पिछड़ा वर्ग(OBC) से जुड़े नागरिक समाज समूहों और राजनीतिक पक्षों ने व्यापक रूप से स्वागत योग्य बताया है. इन्हें लंबे समय से जरूरी सुधार के रूप में देखा जा रहा है, जो उच्च शिक्षा में जाति आधारित भेदभाव से निपटने के लिए संस्थागत जवाबदेही को केंद्र में लाते हुए नियामक ढांचे का विस्तार करते हैं.
साथ ही, इन नियमों को लेकर अलग अलग विचारधाराओं से जुड़े सवर्ण समूहों में कड़ा विरोध भी देखने को मिला है. उनका कहना है कि ये नियम उन्हें बेवजह निशाना बनाते हैं, झूठी शिकायतों का खतरा बढ़ाते हैं और जातिगत भेदभाव के शिकार लोगों की सूची में उन्हें पूरी तरह बाहर कर देते हैं.
एक हफ्ते के भीतर ही जातिगत भेदभाव पर बने यूजीसी नियमों के खिलाफ विरोध डिजिटल प्लेटफॉर्म और सार्वजनिक जगहों पर तेज हो गया और यह मुद्दा राष्ट्रीय बहस बन गया. करणी सेना से लेकर शुभंकर मिश्रा, अभिनव पांडे, राम संपत, साई दीपक और प्रियंका चतुर्वेदी तक, सवर्ण समाज के अलग अलग चेहरे अचानक एकजुट होकर एक साझा सवर्ण हित समूह की तरह सामने आ गए हैं. सभी यही कहानी आगे बढ़ा रहे हैं कि उनका अस्तित्व और भविष्य खतरे में है.
जबकि हकीकत यह है कि विश्वविद्यालयों में ओबीसी की सैकड़ों सीटें खाली पड़ी रहती हैं और दलितों के खिलाफ जातिगत अत्याचार रोजमर्रा की बात है. लेकिन इन मुद्दों पर कभी उसी सवर्ण एकजुटता में न तो ऐसा गुस्सा दिखता है और न ही कोई बड़ा आंदोलन होता है, जो बाकी समय हिंदुओं के कल्याण की बात करते नहीं थकते. अब अचानक सब सवर्ण बन गए हैं और फिर बाकी लोग अलग कर दिए गए हैं.
उस दौर में दलित बहुजनों के खिलाफ प्रतिक्रिया इतनी तीखी थी कि समाजशास्त्री गेल ऑम्वेट ने इसे "लोकतंत्र के खिलाफ द्विजों का दंगा" कहा था, जबकि नागरिक अधिकार कार्यकर्ता के. बालगोपाल ने इसे "एंटी मंडल उन्माद" करार दिया. सवर्ण समाज के बड़े हिस्से ने उस समय को विनाशकारी संकट के रूप में पेश किया और दलितों व ओबीसी का मजाक उड़ाने के लिए अपमानजनक प्रतीकों और टिप्पणियों का सहारा लिया. विरोध प्रदर्शनों में सार्वजनिक रूप से जूते पॉलिश करना और तथाकथित “कोटा लाभार्थियों” से शादी न करने की घोषणाएं तक शामिल थीं.
हालांकि, मौजूदा दौर इससे अलग है.
बीजेपी और जाति पहचान की राजनीति
यूजीसी के ये नियम भारतीय जनता पार्टी के नेतृत्व वाली सरकार के दौर में सामने आए हैं. BJP को लंबे समय से कई सवर्ण हिंदू अपना स्वाभाविक राजनीतिक ठिकाना मानते रहे हैं, जो उनकी जातिगत प्रतिष्ठा, आर्थिक हितों और धार्मिक वर्चस्व की रक्षा करता है.
लेकिन इस बार जो भावना उभर रही है, वह कांग्रेस के मामले जैसी धीरे धीरे उपजी नाराजगी नहीं है, जिसे अल्पसंख्यक तुष्टिकरण के आरोपों और वैचारिक शक की नजर से देखा जाता था. इसके उलट, यहां मोदी और बीजेपी से अचानक और गहरे स्तर पर उपजा विश्वासघात का एहसास दिखाई देता है.
सालों तक यह बात खास मायने नहीं रखती थी कि बजेपी ने गैर सवर्ण वर्गों को अपने साथ जोड़कर, उनके प्रतीकों को सम्मान देकर और सांस्कृतिक स्तर पर कुछ प्रतीकात्मक कदम उठाकर अपना जनाधार बढ़ाया, बशर्ते ये पहले अलग अलग खांचों में सीमित रहें.
लेकिन यूजीसी के नियमों ने BJP की उसी खांचों में बंटी हुई राजनीति को झकझोर दिया है, जिसके जरिए वह अब तक परस्पर विरोधी सामाजिक समूहों और हितों को साधती रही है. अब जो दरारें उभरी हैं, उन्हें कम से कम वैचारिक और सार्वजनिक बहस के स्तर पर समेट पाना आसान नहीं रहा. इन्हें इस बात के सबूत के रूप में देखा जा रहा है कि बजेपी अब सवर्णों की कीमत पर दलित और ओबीसी हितों की सेवा कर रही है, जबकि इसके बावजूद कई लोगों के लिए बीजेपी और राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ(RSS) का गठजोड़ अब भी कल्पना में मौजूद अंतिम राजनीतिक विकल्प बना हुआ है.
नियमों के तकनीकी पहलुओं को दोहराने के बजाय, जो पहले से ही व्यापक रूप से उपलब्ध हैं, बेहतर होगा कि हम खुद जातिगत टकराव की प्रकृति को समझें. यह देखें कि अलग अलग सामाजिक समूह इसे किस तरह और क्यों अपने अपने नजरिये से देख रहे हैं, और आने वाले महीनों में इसका बीजेपी और विपक्षी दलों की राजनीति पर क्या असर पड़ सकता है.
जातिगत टकराव की प्रकृति
भारत में सभी जाति समुदाय अपने आप को अलग सांस्कृतिक समूह मानते हैं, अपनी पहचान पर गर्व महसूस करते हैं और खुद को राष्ट्रीय और क्षेत्रीय स्तर पर काम करने वाली सामाजिक श्रेणियों में रखते हैं.
लेकिन सभी जातियां सार्वजनिक राजनीति के मंच पर इस श्रेणीबद्ध व्यवस्था को खुलकर स्वीकार करने को तैयार नहीं होतीं. ब्राह्मण, भूमिहार और ठाकुर जैसे समूह रोजमर्रा के सामाजिक जीवन में अपनी प्रतिष्ठा और दबदबा दिखाते हैं, मगर चुनावी राजनीति में वे गठबंधन बनाने की कोशिश करते हैं क्योंकि उन्हें अपनी संख्या की सीमाओं का पूरा एहसास होता है. यही स्थिति, जिसमें सामाजिक प्रभुत्व तो है लेकिन संख्यात्मक ताकत नहीं, उनके सार्वजनिक राजनीतिक व्यवहार को आकार देती है.
दलितों और ओबीसी के भीतर राजनीतिक रूप से मुखर जातियां, जैसे चमार और यादव, इन अंतर्विरोधों को अलग तरह से अनुभव करती हैं. उन्हें अपनी संख्या की ताकत का अहसास होता है, लेकिन सामाजिक श्रेणी में अपनी स्थिति को लेकर वे भी दुविधा में रहती हैं. वे अपनी राजनीतिक ताकत को समाज के अलग अलग क्षेत्रों में स्थापित और मान्य कराना चाहती हैं, लेकिन यह प्रक्रिया हमेशा अधूरी सी लगती है.
सबसे अहम फर्क यह है कि दलित और ओबीसी समूह रोजमर्रा के जीवन में भी और सार्वजनिक राजनीति में भी जातिगत श्रेणी को स्वीकार करते हैं, भले ही वे उसका विरोध करते हों.
इसके उलट, सवर्ण लॉबी सार्वजनिक राजनीति में जातिगत श्रेणी की भाषा को या तो दबाकर रखती है या उसे नरम बना देती है. वे खुद को सभी हिंदुओं का हितैषी बताती हैं, लेकिन जैसे ही उन्हें किसी तरह का खतरा महसूस होता है, उनकी जातिगत पहचान और श्रेष्ठता की भाषा तुरंत सक्रिय हो जाती है.
ऐसे मौकों पर वे एक बार फिर "सवर्ण समाज" के रूप में संगठित हो जाते हैं. इस दौरान वे अपनी प्रभुत्व की स्थिति को दोहराते हैं और सार्वजनिक मंचों पर दलित और ओबीसी दावों को नीचा दिखाने, उनका मजाक उड़ाने और उन्हें अवैध ठहराने की कोशिश करते हैं. यही वह निर्णायक बिंदु है जो अलग अलग दिखने वाले समूहों को एक साझा सवर्ण चेतना में बदल देता है और सवर्ण समाज की सामूहिक पहचान को गढ़ता है.
साथ ही, सवर्णों का एक हिस्सा यह भी जानता है कि जिस जातिगत वर्चस्व को वे बनाए रखना चाहते हैं, उसे रोजमर्रा की जिंदगी में इस्तेमाल होने वाली ऊंच नीच की भाषा से नहीं, बल्कि गढ़ी गई और बढ़ा चढ़ाकर पेश की गई पीड़ित होने की मनगढ़ंत कथाओं के जरिए वैध ठहराया जा सकता है.
बातचीत हिस्टीरिया में बदल गई— सवर्णों के अस्तित्व पर संकट के दावे किए जाने लगे, एक छात्र ने विश्वविद्यालयों में नियम लागू करने की मांग करने के बजाय प्रधानमंत्री से जहर मांगे जाने की बात कही और समानता केंद्रों की तुलना सवर्ण छात्रों पर निगरानी रखने वाली “गेस्टापो” जैसी संस्थाओं से की गई.
इन्हीं कथाओं का इस्तेमाल संकट का माहौल बनाने और सवर्ण समाज को एकजुट करने के लिए किया जाता है. रोजमर्रा के जीवन में मौजूद जातिगत श्रेणी की भाषा, इन पीड़ित कथाओं के जरिए विश्वविद्यालयों में जाति निरपेक्षता की मांग में बदल जाती है, जहां संस्थागत सुरक्षा की बात आते ही यह जोर दिया जाता है कि सभी जातियों को समान और एक दूसरे के स्थान पर बदले जा सकने वाले समूहों की तरह देखा जाए.
इसके उलट, सवर्ण जातियां सार्वजनिक राजनीति में जातिगत श्रेणी की भाषा को दबाकर रखती हैं और केवल तब उसे सक्रिय करती हैं जब उन्हें किसी तरह का खतरा महसूस होता है. ऐसे मौकों पर, वे सवर्ण समाज के तौर पर फिर से एकजुट हो जाते हैं और सार्वजनिक तौर पर दलित और ओबीसी दावों को नीचा दिखाने, उनका मजाक उड़ाने और उन्हें गलत ठहराते हुए अपना दबदबा दिखाते हैं.
सवर्णों की पीड़ित होने की राजनीति और जाति निरपेक्षता
यह टेढ़ा-मेढ़ा लॉजिक या तो रेगुलेशन खत्म करने या ऊंची जाति के स्टूडेंट्स को जातिगत भेदभाव के दायरे में लाने की मांग को हवा देता है. फिर भी दलित और OBC स्टूडेंट्स के अनुभव कुछ और ही कहानी बताते हैं. जब वे एलीट शहरी यूनिवर्सिटी में जाते हैं, तो उन्हें ऐसे माहौल का सामना करना पड़ता है—जहां एडमिनिस्ट्रेशन, फैकल्टी की पोस्ट और स्टूडेंट डेमोग्राफिक्स में पावर ऊंची जातियों के पास ही होती है.
क्लासरूम, हॉस्टल, पब्लिक जगहों और ब्यूरोक्रेटिक प्रोसेस में, हल्के और साफ, दोनों तरह के भेदभाव फैले हुए हैं. कई स्टूडेंट्स इन अनुभवों को बता नहीं पाते, क्योंकि वे जानते हैं कि जाति का नाम लेना या निचली जाति से पहचान बनाना मजाक, अकेलापन या और भेदभाव को न्योता दे सकता है.
जातिगत भेदभाव को पहचानने और उससे निपटने के लिए समझने वाले फ्रेमवर्क को प्रैक्टिस के जरिए, खासकर इक्वल ऑपर्च्युनिटी सेंटर्स के जरिए बनाना होगा. यह एक धीमी और असमान प्रक्रिया होगी, क्योंकि जातिगत भेदभाव किसी एक स्क्रिप्ट को फॉलो नहीं करता है, और न ही इसे एक तरह से सुलझाया जा सकता है. क्षेत्रीय संदर्भ मामलों को और मुश्किल बनाते हैं. कई दक्षिणी राज्यों के विश्वविद्यालयों में सवर्णों और राजनीतिक रूप से मजबूत ओबीसी के बीच, और ओबीसी तथा दलितों के बीच पावर डायनामिक्स उत्तर भारत के मुकाबले अलग तरह से काम करते हैं.
इन क्षेत्रीय जातिगत संरचनाओं के प्रति संवेदनशीलता बेहद जरूरी होगी. केवल नियम और कानून ही काफी नहीं हैं. विश्वविद्यालयों को ऐसे माहौल भी बनाने होंगे, जहां सामूहिक गतिविधियों के जरिए समुदाय और आपसी जुड़ाव की भावना विकसित हो सके.
समय के साथ ऐसे प्रयास टकराव को कम कर सकते हैं और आपसी समझ को बढ़ावा दे सकते हैं. लेकिन एक ऐसे समाज में, जहां बड़ी संख्या में ब्राह्मण और राजपूत युवा इस बात पर गर्व करते हैं कि उनके पूर्वजों ने दलितों और ओबीसी को अपने सामने चलने तक की इजाजत नहीं दी और आज भी उनके प्रति तिरस्कार रखते हैं, वहां संस्थागत स्थानों में भाईचारे की उम्मीद किसी दूर की कल्पना जैसी लगती है. फिर भी, इस दिशा में प्रयास किए जाना जरूरी है.
जाति का मतलब पावर है और हायर एजुकेशनल इंस्टीट्यूशन में यह ऊंची जातियों के पास है और उन्हें SC/ST और OBC के बराबर रखना सोशल जस्टिस का अपमान होगा.
असल में, रेगुलेशन का 3(b) किसी भी परेशान व्यक्ति को अलग-अलग तरह के भेदभाव के खिलाफ शिकायत करने की इजाजत देता है, जिसका मतलब है कि ऊंची जातियों के लोग भी शिकायत कर सकते हैं और कोई रुकावट नहीं है. हालांकि, वे SC/ST और OBC से जाति के आधार पर भेदभाव का दावा नहीं कर सकते. हालांकि, वे SC/ST और OBC से जाति के आधार पर भेदभाव का दावा नहीं कर सकते.
असल में, इस ऐतिहासिक ताकत और इज्जत को अक्सर ऊंची जातियों के समाज में खुले तौर पर माना जाता है और सेलिब्रेट भी किया जाता है. इसके अलावा, कमेटी में कुल तय सदस्य दस हैं, लेकिन कमेटी SC/ST और OBC, महिलाओं और विकलांग लोगों को रिप्रेजेंट करने की मांग करती है. इसका मतलब है कि ऊंची जाति के सदस्य कमेटी का हिस्सा हो सकते हैं. ऐसा कोई प्रोविजन नहीं है जिससे यह सिर्फ SC/ST और OBC के सदस्यों का एकतरफा फैसला हो.
यह अंदाजा लगाना कि नियम उनके खिलाफ काम करेंगे, इन जगहों पर सत्ता खोने को लेकर सवर्णों की घबराहट और चिंता ज्यादा है. SC/ST POA के बावजूद, ऊंची जातियां/दबंग जातियां क्रिमिनल जस्टिस सिस्टम का इस्तेमाल करके और प्रेशर ग्रुप्स के जरिए डर पैदा करके दलितों और आदिवासियों के खिलाफ हिंसा करने के बाद भी बेखौफ घूमती रहती हैं. ऐसे में कोई भी सोच सकता है कि अगर उन्हें ऐसे कानून में बराबर का हिस्सा बनने दिया जाए तो क्या होगा.
इसके अलावा, ज्यादातर जाने-माने हायर एजुकेशनल इंस्टीट्यूशन में एडमिनिस्ट्रेटिव और फैकल्टी पदों पर ऊंची जातियों का हिस्सा बहुत ज्यादा है और इससे उनके लिए पहले से ही सुरक्षा पक्की हो जाती है और इसलिए संकट की यह सोची हुई स्थिति सच नहीं है.
चाहे वह बीसवीं सदी के पहले हिस्से में छुआछूत के अत्यंत क्रूर रूपों का सवाल हो, महिलाओं की शिक्षा का मुद्दा हो या निचली जातियों के लिए मंदिर प्रवेश का अधिकार, सवर्ण समाज का रिकॉर्ड बुनियादी सुधारों के प्रति बेहद खराब रहा है.
इन सुधारों को लागू कराने के लिए लगातार और लंबे संघर्ष करने पड़े. विडंबना यह है कि आज साई दीपक जैसे लोग उसी अतीत को एक गौरवशाली सभ्यता के रूप में पेश करते हैं. इसके लिए बहुत पीछे जाने की भी जरूरत नहीं है. आज भी शंकराचार्यों और बड़े धार्मिक गुरुओं को सुन लीजिए, जो परंपरागत और प्रतिगामी वर्ण व्यवस्था को चुनौती देने वाली किसी भी बात से नाराज हो जाते हैं.
बीजेपी और विपक्ष के लिए आगे क्या?
जाति जनगणना की घोषणा और उसके बाद UGC के नियमों के साथ, BJP खुद को दलित और OBC की चिंताओं पर ध्यान देने वाली पार्टी के तौर पर पेश कर रही है.
फिर भी, उत्तर भारत के कुछ हिस्सों में, सोशल मीडिया पर होने वाली बहस, टीवी पर होने वाले विरोध और लोगों के गुस्से को ऊंची जातियों की दुश्मनी समझा जा सकता है. एक ऐसा मतलब जिसे राजनीतिक रूप से मजबूत दलित-बहुजन ग्रुप अपने फायदे के लिए इस्तेमाल कर सकते हैं.
BJP को अभी ऊंची जातियों के कुछ हिस्सों से नाराजगी का सामना करना पड़ रहा है, लेकिन राजनीतिक याददाश्त कमरजोर है, और पार्टी ने बार-बार नए मुद्दों के जरिए ध्यान दूसरी तरफ करने की अपनी काबिलियत दिखाई है.
ऊंची जातियों के वोटों का समाजवादी पार्टी की तरफ जाना मुश्किल लगता है. ठाकुर ज्यादातर योगी आदित्यनाथ के पीछे हैं, ठाकुरों और यादवों के बीच रिश्ते तनावपूर्ण बने हुए हैं, और बहुजन समाज पार्टी (BSP) इस समय उनके लिए कोई मजबूत विकल्प नहीं दिखाती है. ब्राह्मण, हालांकि BJP से निराश हैं, लेकिन कहीं और जाते हुए नहीं दिख रहे हैं, सिवाय कुछ MLA के जो पाला बदल सकते हैं.
पश्चिम बंगाल और तमिलनाडु में चुनावी समीकरणों पर इसका असर सीमित ही रहने की संभावना है. तमिलनाडु में, आईआईटी मद्रास और चेन्नई के जैन तथा ब्राह्मण बहुल कॉलेजों को छोड़ दें तो, उच्च शिक्षा से जुड़े टकराव मुख्य रूप से ओबीसी और अनुसूचित जाति के छात्रों के बीच ही सामने आते हैं. वहीं पश्चिम बंगाल में जाति अब तक न तो जनगणना के जरिए और न ही विश्वविद्यालयी राजनीति के माध्यम से कोई बड़ा सार्वजनिक मुद्दा बन पाई है.
विपक्ष की अपेक्षाकृत चुप्पी रणनीतिक सतर्कता को दिखाती है. बहुत कम दल उत्तर प्रदेश के सवर्ण मतदाताओं को नाराज करना चाहते हैं, जिन्हें वे संभावित रूप से अपना समर्थक मानते हैं. चंद्रशेखर आजाद जैसे नेता इस मामले में अपवाद हैं, जो यूजीसी नियमों के समर्थन में खुलकर बोल रहे हैं. उन्हें यह अच्छी तरह पता है कि उनका समर्थन दलितों और मुसलमानों के एक हिस्से से आता है.
फिर भी, सार्वजनिक राजनीति में उभरा यह जातिगत टकराव आसानी से खत्म होने वाला नहीं है. जाति जनगणना से शुरू हुई प्रक्रियाएं और उस पर होने वाली बहसें लगातार नए विवादों को जन्म देती रहेंगी. राख के नीचे सुलगती चिंगारियों की तरह ये तनाव बने रहते हैं और बस किसी अगले राजनीतिक झोंके का इंतजार करते हैं, जो इन्हें फिर से भड़का दे.
(सुमित सामोस एक रिसर्चर और एंटी-कास्ट एक्टिविस्ट हैं और उनकी रिसर्च में दिलचस्पी दलित ईसाई, कॉस्मोपॉलिटन एलीट, स्टूडेंट पॉलिटिक्स और ओडिशा के समाज और कल्चर में है. यह एक ओपिनियन पीस है, और ऊपर बताए गए विचार लेखक के अपने हैं. द क्विंट न तो इसका समर्थन करता है और न ही इसके लिए जिम्मेदार है.)